大學衍義卷第十三
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格物致知之要一
明道術
異端學術之差
子曰：‘攻乎異端，斯害也已。攻，専治也，如攻金攻木之攻。’
臣按：異端之名始見於此，謂其非聖人之道而别爲一端也。堯、舜、禹、湯、文、武、周公之學，君子當盡心焉。若舎此而専治乎異端，豈不有害邪？或疑是時異端未作，孔子所指未知爲誰。臣謂，老聃、楊朱、墨翟，皆與孔子同時，特以洙泗之教方明，故其説未得肆耳。孔子之言，必有爲而發。
公都子曰：‘外人皆稱夫子好辯，敢問何也？’孟子曰：‘聖王不作，諸侯放恣，處士横議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏爲我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：“庖有肥肉，廐有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪説誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人。人將相食。吾爲此懼。閑先聖之道，閑者，防衛之意。距楊墨，距猶禦也。放淫辭，放驅而遠之也。邪説者不得作。作於其心，害於其事。作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寕，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：“戎狄是膺，荆舒是懲，則莫我敢承。”無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪説，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。故曰：能言距楊墨者，聖人之徒也。’
臣按：孔子既没，異端遂作，至孟子時盛矣。以司馬遷所記，自鄒衍、淳于髠、田駢之徒，各著書言治亂之事以干世主者，不可勝數。若申不害、商鞅輩，其害尤甚焉。而孟子所深距者惟楊、墨二氏，何哉？程頤嘗論之曰：‘楊、墨之害，甚於申、韓。楊氏爲我，疑於義。墨氏兼愛，疑於仁。申韓則陋而易見，故孟子止闢楊、墨，爲其惑世之甚也。’夫爲我之疑於義，何也？義者，任理而無情。楊朱自一身之外，截然弗恤，故其迹似乎義。兼愛之疑於仁，何也？仁者尚恩而主愛，墨翟於親踈之間，無乎不愛，故其迹似乎仁。殊不知天下之理本一，而分則殊。故君子親親而仁民，仁民而愛物，心無不溥而其施有序。心無不溥則非爲我矣，其施有序則非兼愛矣。楊朱専於爲我則昧乎理‘理’，陳本空白，四庫本誤作‘本’。之一，墨翟一於兼愛則昧乎分之殊。若是而曰仁義，乃所以賊乎仁義也。夫事君則致其身，楊朱但知愛身而不知致身之義，故無君；立愛必自親始，墨翟愛無差等而視其至親無異衆人，故無父。無父無君，則人道滅絶，是亦禽獸而已。大抵正道異端相爲消長，楊墨之道不息，則孔子之道不明，而姦言邪説得以誣罔民聽、塞絶正理。正理絶滅，不惟禽獸食人，人亦將相食，此孟子之所以懼而不容不辯也。閑者，防閑之義。距楊墨、放淫辭、闢邪説者，即所以閑先聖之道也。天下之治亂，其源實出於人心。邪説一溺於其心，則發於心而害於事，發於事而害於政，蓋必然之勢也。事者，政之目；政者，事之綱。一念差則一事壊，一目隳則大綱亦從而隳，此邪説所以不可不闢，人心所以不可不正也。禹抑洪水，周公兼夷狄、驅猛獸，孔子作《春秋》，事雖不同，而其救天下之患，立生民之極，則一孟子之心，亦三聖之心也。言既終，復謂能言距楊墨者，即聖人之徒。蓋所以勉天下學者，皆以闢異端、扶正道爲心，庶幾生人之類不淪胥於禽獸，此孟子之功所以不在禹下也。
漢武帝建元元年，董仲舒對策曰：‘《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。《春秋·公羊傳》：‘隱元年，春，王正月。何言乎王正月？大一統也。’仲舒蓋借此而言，以明天下道術當統於一。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統。法制數變，下不知所守。臣愚以爲，諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絶其道，勿使復進。邪辟‘辟’，原本作‘闢’，元代俗體字，徑改之，下同。之説滅息，然後統紀可一，而法度可明，民知所從矣。’
臣按：此武帝即位之初也，是年丞相綰奏：‘所舉賢良，或治申、商、韓非、蘇秦、張儀之言，亂國政，請皆罷。’奏可。而質之本傳，則仲舒實發之。申、商、韓非，皆爲刑名之學，而秦與儀則爲縱横之學者也。鞅之相秦，廢井田而開阡陌，以術欺鄰國，而襲破其師。刀鋸斧鉞之刑横加無罪，臨渭論囚，水爲之赤，其慘覈少恩可知矣。申、韓之術大抵類是。而儀、秦以辯舌捭闔時君而傾亂人國，此五人者，皆生民之蠧而正道之賊也。以其所挾，往往徼一時富貴，故後來之士企而慕之。漢初，游説之士若蒯通、朱建輩，大抵踵儀、秦故轍，而儒者如賈誼、晁錯，亦皆明申、韓。先王之道，闇鬱不明，雖通逹之士不免没溺於異學。當是時也，不有仲舒昌言排之，道術何自而一乎？故先儒推論其功，以爲不在孟子下，詎不信然。惜武帝雖略行其言，終不能寘諸丞弼之地使綱紀世教。而嚴助、朱買臣輩以縱横進，張湯、杜周之徒以刑名用。晚年巫蠱之禍，父子不能相保，則一江充實爲之，其人蓋兼刀筆口舌之能者也。吁！有天下者可不深監乎此。
司馬遷曰：武帝時人，作《史記》。‘世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同，不相爲謀。’
臣按：百家之學，惟老氏所該者衆。今摭其易知者言之：‘曰慈，曰儉，曰不敢爲天下先。’曰‘無爲民自化，好静民自正，無事民自富，無欲民自樸，無情民自清’，此近理之言也。曹參以之相漢，收寕一‘一’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘壹’。之效。文帝以之治漢，成富庶之功。雖君子有取焉。曰‘玄牝之門，爲天地根，綿綿若存，用之不勤’，此飬生之言，而爲方士者祖焉。曰‘將欲翕之，必固張之。將欲奪之，必固與之’，此陰謀之言也，范蠡用之以取呉，張良本之以滅項，而言兵者尚焉。曰‘大道廢，有仁義。曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄而亂之首‘首’，原誤作‘者’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。’，此矯弊之言，而放蕩者宗之。至其‘以事物爲粗迹，以空虚爲妙用’，蒙莊氏莊，周也。因之，以荒唐繆悠之辭譁於世，而清談者傚之。自其近理者言之，固在所可取，然皆吾聖人之所有也。下乎此則一偏一曲之學，其弊有不勝言者。飬生之説則神仙方藥之所自出也，陰謀之術則申商韓非之所本也，放蕩之害至劉伶、阮籍而甚，皆晉人清談之禍，至王弼、何晏而極。弼，魏人。晏，晉人。皆以惑亂世，主斲喪生民。雖老、莊之學，初未至此。然本源一差，其流必有甚焉。以是言之，曷若由堯、舜、周、孔之道爲無弊哉！或謂自漢以來，有黄、老之稱。黄帝，亦聖人也，其道與老子均乎？曰：此猶醫師之宗神，農巫歩之祖，大禹非其傳之正也。或又謂文帝用黄老而天下安，武帝用儒術而海内耗，則儒術果不逮黄老矣。曰：非也。清静慈儉，老氏之所長，而文帝用之，故其効如此。然亦富之，而未及教也，使其用孔子之道，則其成功豈止是哉？若武帝之於儒術，特崇其名而已，而所以斁耗生民者，則神仙、刑名、兵家之罪，儒術何爲‘爲’，陳本、四庫本作‘與’。焉？臣不得以不辯。
漢《郊祀志》：‘自齊威、宣、威王、宣王。燕昭王使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。此三神山者，其傳在渤海中，諸仙人及不死之藥皆在焉。秦始皇至海上，方士争言之。始皇如恐不及，使人齎童男女入海求之。船交海中，皆以風爲解，曰未能至，望見之焉。其明年，始皇復游海上。後三年，游碣石，考入海方士。後五年，始皇南至湘山，遂登會稽，竝海上，幾遇海中。三神山之奇藥不得，還到沙丘，崩。’
漢武帝即位，尤敬鬼神之祀。李少君以祠竈卻老方見上，上尊之。少君嘗自謂七十，能使物卻老，善爲巧發奇中。言上：‘祠竈皆可致物，物，謂鬼物‘物’，四庫本作‘神’。。而丹砂可化爲黄金，成以爲飲食器則益壽。而海中蓬萊仙者，迺可見之，以封禪則不死，黄帝是也。’於是天子始親祠竈，遣方士入海求蓬萊，而事化丹砂諸藥爲黄金矣。久之，少君病死。天子以爲化去不死，使人受其方，而海上燕齊怪迂之方士多言神事矣。明年，齊人少翁以方見上，拜爲文成將軍，以客禮禮之。文成言：‘上即欲與神通，宫室被服非象神，神不至。’廼作畫雲氣車，又作甘泉宫，中爲臺室，畫天地泰一諸鬼神，而置祭具以致天神。居歲餘，其方益衰，神不至。廼爲帛書以飯牛，陽不知。言此牛腹中有奇書，殺視得書。天子識其手跡‘跡’，原脱，今據嘉靖本、陳本補。，謂所書手跡‘手跡’，嘉靖本、陳本作‘事迹’。也。於是誅文成，隱之。其後又作栢梁、銅柱，承露仙人掌之屬。欒大者，故與文成同師。求見言方。天子既誅文成，後悔其方不盡，及見欒大，大説。大爲人多方略，敢爲大言。言：‘臣之師曰：黄金可成，不死之藥可得，仙人可致。’廼拜爲五利將軍。居月餘，得四印。以衛長公主妻之，大見寵。數月，貴震天下。而海上燕齊之間，莫不搤掔，搤與扼同，掔與腕同。自言有禁方能神仙矣。齊人公孫卿又言：‘黄帝鑄鼎荆山，成，有龍垂胡髯，下迎黄帝，後世因名其處曰鼎湖。’於是天子曰：‘嗟乎！誠得如黄帝，吾視去妻子如脫屣耳。’五利不敢入海。而之泰山祠。上使人隨驗，實無所見。五利妄言見其師，其方盡，多不讎，不讎，無騐也。上廼誅五利。其冬，公孫卿候神，河南言見仙人迹緱氏城上。天子親幸緱氏，視迹，問卿：‘得無效文成、五利乎？’卿曰：‘仙者，非有求人主，人主者求之。其道非寛假，神不來。言神事，如迂誕，積以歲，乃可致。’於是郡國各除道，繕治宫館名山神祠，所以望幸矣。後上東廵海上，行禮祠八神。齊人之上疏言神怪奇方者以萬數，廼益發船，令言海中神山者數千人求蓬萊神人。還至奉高泰‘泰’，原作‘太’，今據嘉靖本改。山，邑名。封泰山，無風雨，而方士更言蓬萊諸神若將可得。於是上欣然，庶幾遇之，復東至海上望焉，復遣方士求神人采藥以千數。公孫卿言：‘仙人可見，上往常遽，以故不見。今陛下可爲館如緱氏城依其制度，置脯棗，神人宜可致。且僊人好樓居。’於是上令長安作飛廉、桂館二館名，甘泉作益夀、延夀館，使卿持節設具而候神人。廼作通天臺，置祠具其下，將招來神仙之属。後五年一祠‘祠’，四庫本作‘祀’。泰山，十二歲徧於五嶽四瀆。方士之候神、入海求蓬萊者終無驗。公孫卿猶以大人之迹爲解。天子覊縻不絶，幾遇其真。幾與冀同。太始四年，上耕於鉅鹿，還幸泰山，脩封禪，祀明堂，見羣臣。乃曰：‘朕即位以來，所爲狂悖，使天下勞苦，不可追悔。自今事有害百姓、糜費天下者，悉罷之。’田千秋曰：‘方士言神仙者甚衆，而無顯功，請皆罷斥遣之。’上曰：‘大鴻臚言是也。’於是悉罷諸方士候神人者。是後，上毎對羣臣自歎：‘曏時愚惑，爲方士所欺。天下豈有仙人？盡妖妄耳。節食服藥，差可少病而已。’
臣按：神仙之説，自戰國始。燕齊之君，嘗求之不驗矣。而秦皇帝復求之，秦皇帝求之不驗矣。而漢孝武復求之，以孝武之髙明英傑，而長生不死之欲一動乎中，遂爲方士所愚，惑猶玩嬰兒於股掌之上，豈不異哉！晚更巫蠱之變，壯心摧落，悔志始萌。乃知平日所爲無非狂悖，而以方士爲妖妄，盡斥罷之。是時年幾七十矣，海内已虚耗矣，乃始自咎其非，不亦晚乎！然迷而能復，猶賢於始皇之終不悟云。
成帝末年，頗好鬼神。上書言方術者，皆得待詔。谷永説上曰：‘臣聞明於天地之性，不可惑以神怪。知萬物之情，不可罔以非類。諸背仁義之正道，不遵五經之法，言而盛稱竒怪鬼神，廣祭祀之方，求報無福之祠，及言世有仙人，服食不終之藥者，皆姦人惑衆，挾左道，懐詐僞，以欺罔世主。聽其言洋洋滿耳，若將可遇求之，盪盪如係風捕景，終不可得。是以明王距而不聽，聖人絶而不語。唯陛下距絶此類，毋令姦人有以窺朝者。’上善其言。
臣按：谷永此疏，足以盡方士欺詭之情矣。使武帝時有爲斯言者，或可以開帝意之惑乎？然則永所謂天地之性、萬物之情者，何也？曰天地雖大，萬物雖多，其所不能違者，陰陽而已。故春夏不能常春夏而有秋冬焉，旦晝不能常旦晝而有暮夜焉。闔闢之循環，往來之更代，此天地之性也。榮必易之以悴，盛必繼之以衰，有終則有始，有殺則有生者，萬物之情也。天地以體言，故曰性；萬物以用言，故曰情。人在天地間，是亦一物耳。而爲神仙之學者，則曰‘吾能長生而不死’，有是理乎？善乎揚雄之説也：‘或問人言仙者有諸？曰：吾聞宓犧、神農没，黄帝、堯、舜殂落而死，文王畢，畢，地名，文王所葬。孔子魯城之北孔子葬處，獨子愛其死乎？非人之所及也。’合永與雄之説，則知長生之爲虚誕也明矣。而後來者猶甘心而不悟，哀哉！
漢光武信讖，多以決定嫌疑。議郎桓譚上疏曰：‘凡人情忽於見事而貴於異聞，觀先王之所記述，咸以仁義正道爲本，非有奇怪虚誕之事。今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記，圖書，謂讖緯符命之類。以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠之哉！宜垂明聽，發聖意，屏羣小之曲説，述五經之正義。’帝不悦。其後，有詔會議靈臺所處。帝曰：‘吾欲讖决之，何如？’譚嘿‘嘿’，四庫本作‘默’。然良久，曰：‘臣不讀讖。’帝問其故，譚復極言讖之非經。帝大怒曰：‘桓譚非聖無法。’將下斬之，良久乃解。
臣按：光武之中興，其先有以赤伏符來上者，赤伏符者，圖讖之名。帝於是篤信之。始以之命三公，又以之定郊祀，終以之斷封禪焉。不知六經者，先王之格言；而讖緯者，末世之邪説。張衡以爲起於哀平之間，蓋得之矣。新莽之居攝也，假稱符命，以惑衆聽，因以行其簒竊之謀。光武誅新復漢，宜削滅其書以絶禍本可也，乃以赤伏之驗，崇信而表章之。夫異端小數，豈無或驗？要非六經之法，言先王之正道。故劉歆見之而改名，公孫述因之而僭畔。是徒足以起亂臣賊子之心而已，更何益於世教哉？自光武好之，而東都儒者鮮不傳習，至引之以釋經，謬妄爲甚，後之爲正義者復祖焉。故先朝名臣歐陽脩乞詔儒臣悉取九經之疏，刪去讖緯之文，以其害道故也。聖明之君，有志於扶持正道者，誠取脩言施行之，則所益多矣。
初，明帝顯宗也聞西域有神，其名曰佛。因遣使之天竺求其道，得其書及沙門以來。其書大抵以虚無爲宗，貴慈悲不殺，以爲人死精神不滅，隨復受形。生時所行善惡皆有報應，故所貴修鍊精神，以至爲佛。善爲宏闊勝大之言，以勸誘愚俗。精於其道者，號曰沙門。於是中國始傳其術，圖其形像，而王公貴人獨楚王英最先好之。
臣按：此佛法入中國之始也。是時所得者佛經四十二章，緘之蘭臺石室而已，所得之像繪之清涼臺、顯節陵而已。楚王英雖好之，然不過潔齋修祀而已。英尋以罪誅，不聞福利之報。其後靈帝始立祠於宫中，魏晉以後，其法寖盛，而五胡之君，若石勒之於佛圖澄、苻堅之於沙門道安、姚興之於鳩摩羅什，往往尊以師禮。元魏孝文，號爲賢主，亦幸其寺修齋聽講。自是至於蕭梁，其盛極矣。而其源則自永平始，非明帝之責而誰哉？
魏正始中，尚書何晏好老、莊書，與夏侯玄、荀粲、王弼之徒競爲清談，祖尚虚無，謂六經爲聖人之糟粕。由是天下士大夫慕效，遂成風流，不可復制。正始，魏主曹芳年號。是時，司馬懿專國，晏蓋曹爽之黨。
景元中常道鄉公年號，中散大夫嵇康好言老、莊，與阮籍、籍兄子咸、山濤、向秀、王戎、劉伶相友善，號竹林七賢。皆崇尚虚無，輕蔑禮法，縱酒昏酣，遺落世事。籍居喪飲酒，無異平日。當時士大夫争慕效之，謂之放逹。未幾，魏禪于晉。
晉武帝太康中，王戎爲司徒，王衍爲尚書令，樂廣爲河南尹，皆善清談，宅心事外，朝野争慕效之。衍與弟澄好題品人物，澄及阮咸、謝鯤、畢卓等皆以任放爲逹，醉狂裸體，不以爲非。初何晏等祖述老、莊立論，以爲天地萬物皆以無爲本。無也者，開物成務，無往不存者也。衍等愛重之，由是士大夫皆尚浮誕，廢職業。裴頠著《崇有論》以釋其蔽，然習俗已成，亦不能救。未幾，惠帝立，晉室大亂。劉聰、石勒據‘據’上，四庫本衍‘遂’字。中原。
元帝渡江初，王導爲政。陳頵遺導書曰：‘國家所以傾覆者，正以莊、老之俗傾惑朝廷。養望者爲弘雅，政事者爲俗人。今宜改張，然後中興可冀。’導不能從。
庾亮鎮武昌，辟商‘商’，陳本、四庫本作‘殷’。浩爲記室。浩與褚裒杜乂皆以識度清遠，善談老易，擅名江東，而浩尤爲風流所宗。
孝武帝時，豫章太守范甯嘗謂：‘王弼、何晏之罪深於桀紂。’或以爲貶之太過。甯曰：‘王、何蔑棄典文，幽淪仁義，游辭浮説，波蕩後生。使搢紳之徒翻然改轍，以至禮壊樂崩，中原傾覆。遺風餘俗，至今爲患。桀、紂縱暴一時，適足以喪身覆國，爲後世戒，豈能廻百姓之視聽哉？故吾以爲一世之禍輕，歴代之患重，自喪之惡小，迷衆之罪大也。’
梁簡文帝爲太子時，講老子於華林。園詹事何敬容歎曰：‘西晉尚清虚，使中原淪於胡羯‘使中原淪於胡羯’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘使宫廟淪爲丘墟’。。今東宫復爾，江南其爲戎乎？未幾，侯景作亂，武帝餓死，簡文弑殞。
臣按：清談之弊，起於曹魏，而終於蕭梁。其始蓋宗老、莊氏，其末則有欲爲老、莊氏之役而不可得者。彼徒見老氏謂有生於無也，故何晏、王弼之徒設爲玄虚之論，視事物之有形者皆爲芻狗，是非成壊一不足介意。於是臣不必忠，子不必孝，禮法不必事，威儀不必脩，惟空曠無心、不爲事物染著者，乃爲知道。固非先王之教之所許，而於老氏本指亦莫之究焉。蓋老氏謂天下之物生於有，而有生於無，非始無而今有也。何晏輩乃悉歸之於無，是豈老氏本指邪？自吾儒言之，形而上者，理也；形而下者，物也。有是理故有是物，有是物則具是理，二者未嘗相離也。方其未有物也，若可謂無矣，而理已具焉，其得謂之無邪？老氏之論既失之，而爲清談者又失之尤者也。若吾儒之道則不然，天之生物無一之非實，理之在人亦無一之非實。故立心以實意爲主，脩身以實踐爲貴，講學以實見爲是，行事以實用爲功，此堯舜周孔相傳之正法也。自何晏、戎、衍以至商‘商’，陳本、四庫本作‘殷’。浩，雖皆髙談空妙，然於世之名寵權利未嘗不深留其情。晏圖台鼎，戎執牙籌，衍營三窟，浩逹空函，卑猥貪吝更甚庸俗。不知晏輩其以名寵權利爲有邪？爲無邪？夫既酷嗜而深求之，是必以爲有矣。夫何世間萬有一切皆無？獨此乃真有邪？其視老氏之無爲無欲、超然萬物之表，莊生於千金之聘、三公之位若浼焉者，果何如耶？此所謂欲爲老莊之役而不可得者也。其始以之自利其身，其終以之貽害於國，故桓温以爲神州陸沉、百年丘墟，王夷甫諸人不得不任其責。夷甫，衍字。而陶弘景之詩有曰：‘平叔任散誕，平叔，晏字。夷甫坐談空。不悟昭陽殿，化作單于宫。’而何敬容亦有江南爲戎之歎。蓋自晉及梁，其亂亡如出一轍，皆學老、莊氏而失之罪，推原其本，是亦老、莊之罪也。然則有天下者懲魏、晉、蕭、梁之禍，其可不以堯舜周孔之道爲師哉！
後魏世祖時，道士寇謙之自言：‘嘗遇老子授以辟榖輕身之術，又遇神人李君授以圖籙真經，使之輔佐北方太平真君，出天宫静輪之法，其中數篇李君手筆也。’謙之獻於魏主，朝野多未信，崔浩獨師事之。崔浩，魏大臣也。上書證明其事曰：‘聖主受命，必有天應。河圖、洛書，皆寄言於蟲獸之文。未若今日神人接對，手筆粲然，辭旨深妙，自古無比。’魏主遂信之，顯揚新法，宣布天下。
寇謙之奏作静輪宫，必令其高，不聞雞犬，以上接天神。崔浩勸魏主從之，功費萬計，經年不成。太子晃諫曰：‘天人道殊，卑高定分，不可相接，理在必然。今虚耗民力，將安用之？必不得已，請因東山萬仞之髙，庶爲功差易。’魏主不從。未幾，崔浩以事坐誅，魏主燾亦爲其臣所弑。
臣按：魏燾夷狄‘夷狄’，四庫本作‘昏暴’。之君，其爲異教所惑，不足責也。崔浩名爲硏精經術，不喜老佛，而乃怵於一道士之言，以讒妄爲可信，是又出於老佛之下矣。先儒胡寅嘗論之曰：‘浩言河圖、洛書寄言於鳥獸之文，夫圖書之顯，乃天地之理，自然發見，如垂象然，非有寄言者也。又言神人接對，手書粲然，辭旨深妙，此又理之所必無者也。神無聲色貌象，曷爲其能書耶？至於信謙之之説，作宫以上接天神，尤爲愚誕。夫天非若地之有形也，自地而上無非天者。日月星辰之繫乎天，非若草木山川之麗乎地也。著明森列，躔度行止皆氣機自運，莫使之然而然者，無所託也。若其有託，則是以形相属，一麗乎形，能不壊乎？神也者，妙萬物而爲言，謂造化之迹，盈虚消息而不可測也。或者惑於荒幻之言，乃謂或聆其音旨，或覩其儀觀，或受其詔告符契，寕有是哉？’臣謂胡寅之論善矣。然則人主之事天，果何道乎？《詩》曰：‘上帝臨女，無貳爾心。’又曰：‘無貳無虞，上帝臨女。’夫無貳者，一也。主一者敬，而能一者誠也。湯之所以事天曰‘顧諟明命’爾，文王之所以事天曰‘翼翼小心’爾。夫豈求之外哉？人主知此，則土木不必崇，儀物不必侈，懍然自持，常若對越。則不待聆音旨、覩儀觀，受符契，而游衍出王，無非與神明周旋者矣。
梁武帝中大通元年，九月，幸同泰寺，設四部無遮大會，釋御服，持法衣、行清静大捨，羣臣以錢一億萬祈白三寳，奉贖皇帝。菩薩、僧衆黙許，乃還内。
上自天監中，用釋氏法。長齋斷肉，日止一食，惟菜羮糲飯而已。多造塔，公私費損。時，王侯子弟多驕淫不法，上年老，厭於萬幾，又專精佛戒，每斷重罪，則終日不懌。或謀反逆事覺，亦泣而宥之。由是王侯益横，或白晝殺人於都街，或暮夜公行剽掠，有罪亡命匿於王家，有司不敢搜捕。上深知其弊，而溺於慈愛，不能禁也。
中大同元年三月庚戌‘戌’，原誤作‘戍’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。，上幸同泰寺，遂停寺省講三慧經。夏四月丙戌，解講。是夜，同泰寺浮圖災。上曰：‘此魔也，宜廣爲法事。’乃下詔曰：‘道高魔盛，行善障生，當窮兹土木，倍增往日。’遂起十二層浮圖，將成，值侯景亂而止。明年，侯景舉河南來歸。又明年，景反。陷臺城，上以餓殂。
臣按：魏晉以後，人主之事佛未有如梁武之至者也。夫以萬乗之尊而自捨其身，爲佛之厮役，其可謂卑佞之極矣。殫國府藏，朘民膏血，以資塔廟，又可謂尊奉之極矣。以蔬茹麫食而易宗廟之牲牢，恐其有累冥道也。織官文錦有爲人類，禽獸之形者亦禁之，恐其裁剪‘剪’，嘉靖本作‘翦’。有乖仁恕也。臣下雖謀‘之，恐其裁剪有乖仁恕也。臣下雖謀’，陳本、四庫本脱文。反逆赦而不誅，剽盗肆‘肆’，原作‘’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。行亦弗忍，禁凡以推廣佛戒也。蓋嘗論之，使僊而可求，則漢武得之矣；佛而可求，則梁武得之矣。以二君而無得焉，則知其不可求而得也明矣。縱求而得之，戎夷‘戎夷’，四庫本作‘虚無’。荒幻之教，不可以治諸夏；山林枯槁之行，不可以治國家，况不可求邪？漢武貪仙而終致虚耗之禍，梁武佞佛而卒召亂亡之厄，則貪佞之無補也又明矣。且其舎身事佛，豈非厭塵囂而樂空寂乎？使其能若迦維之嫡嗣，視王位如敝屣、褰裳而去之，庶乎爲真學佛者。釋迦者，迦維國王之嫡嗣，舎王位而入山學佛。而帝也既以簒弑取人之國，又以攻伐侵人之境，及其老也，雖慈孝如太子統，一渉疑似忌之而至死。貪戀如此，又豈真能捨者乎？釋服入道，既可徼浮圖之福；奉金贖還，又不失天子之貴。是名雖佞佛，而實以誑佛也。且其織文之非實，猶不忍戕之，彼蚩蚩之氓性命豈鳥獸比？而連年征伐，所殺不可勝計，浮山築堰，浸灌敵境，舉數十萬衆而魚鼈之曾不少恤，是名雖小仁而實則大不仁也。且國所與立，惟綱與常，帝於諸子皆任以藩維，而無禮義之訓，故正德以梟獍‘獍’，原誤作‘鏡’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。之資，始舎父而奔敵國，終引賊以覆宗祊。武帝未生太子統時，養臨川王宏子正德爲子。及統生，正德還本封西豐侯，意怏怏，遂奔魏。已而逃歸，復其封爵。後進王臨賀。侯景反，正德首以内應導之以犯闕。又與景約克城之日毋得至‘至’，四庫本作‘全’。兩宫，兩宫，謂帝及太子綱也。若綸、若繹或總雄師，或鎮上游‘游’，原誤作‘’，據嘉靖本、陳本、四庫本改。，當君父在難，不聞有灑血投袂之意。邵陵王綸督諸軍討侯景，不力戰。湘東王繹鎮江陵，不時遣援，致景陷都城。方其弟兄相仇，叔姪交兵，極人倫之惡。武陵王紀與繹相攻，繹殺紀。又攻河東王譽於湘州，攻岳陽王詧於襄陽。詧、譽，皆湘東之姪也。其後詧引魏兵殺繹於江陵。此無他，帝之所學者，釋氏也。釋氏以天倫爲假合，故臣不君其君、子不父其父，三四十年之間，風俗淪胥，綱常掃地，宜其致此極也。使其以堯舜三王爲師，而不雜於方外之教，必本仁義，必尚禮法，必明政刑，顧安有是哉？
唐代宗始未甚重佛，宰相元載、王縉皆好佛，縉尤甚。上嘗問：‘佛言報應，果有之邪？’載等對曰：‘國家運祚靈長，非宿植福業，何以致之？福業已定，雖時有小災，終不能爲害。所以安史皆有子禍，懐恩出門病死，二虜‘虜’，四庫本作‘寇’。不戰而退，此皆非人力所及，豈得言無報應也。‘上由是深信之，常於禁中飯僧百餘人。有寇，至則令僧講仁王經以禳之。寇去則厚加賞賜，良田美利多歸僧寺。載等侍上，多談佛事，政刑日紊矣。
臣按：代宗以報應爲問，使其時有儒者在相位，必以福善禍淫、虧盈益謙之理反復啓告，使人主懍然知天道之不可誣，而自強於脩德。載等曾微一語及此，乃以宿植福業爲言，而謂國祚靈長，皆佛之力，毋乃厚誣天道乎？夫唐之所以歴年者，以太宗濟世安民之功不可掩也。而所以多難者，以其得天下也不純乎仁義，綱常禮法所在有慚德焉。繼世之君克己勵善者少，恣情悖理者多也。天有顯道，厥類惟彰，此之謂矣。載等舍天道而談佛，果是謂災祥之降，不在天而在佛也。爲治之道，不在脩德而在於奉佛也。代宗惟其不學，故載等得以惑之，且夫安史之禍由。太真蠱於内，楊、李賊於外，醖釀而成之也。而所以能平之者，由子儀、光弼諸人盡忠帝室，驅而攘之也。其所以皆有子禍者，祿山、思明以臣叛君，故慶緒、朝義以子弑父，此天道之所以類應者也。回紇、吐蕃不戰自退，則又子儀挺身見虜同上。、設謀反間之力。推迹本末，皆由人事，而載等乃曰此非人力所及，其欺且誣固不甚哉！方是時子儀以屢立大功爲大閹魚朝恩所忌，載等以卻敵歸之佛力，既足以排子儀，又足以媚朝恩，姦邪情狀豈不灼然？而代宗弗之察也。寇至則飯僧講經以禳之，寇退則厚加賞賚。移爪牙之功歸髠耏之輩，其不激將士之怒而速危亡之厄，直幸而已爾！其後我朝舉兵南伐，孱主李煜亦祖是轍，梵唄未終而城堞不守矣。吁！是豈不足爲千載之笑‘笑’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘戒’。哉！
唐憲宗與宰相語及神仙，李藩對曰：‘秦皇漢武學仙之效具載前史，太宗服天竺僧長年藥致疾，此古今明戒也。陛下春秋鼎盛，勵志太平，宜拒絶方士之説，苟道盛德充，人安國理，何憂無堯舜之夀乎？時元和五六年間。
元和十三年，以山人柳泌爲台州刺史。上好神仙，詔天下求方士。皇甫鏄薦泌能合長生藥。泌言天台多靈藥，誠得爲彼長吏，庶幾可求，上以命泌。諫官論奏，以爲人主喜方士，未有使之臨民者。上曰：‘煩一州之力而能爲人主致長生，臣子亦何愛焉！’由是羣臣莫敢言。泌至台州，驅吏民采藥，歲餘無所得，逃入山中。浙東觀察使捕送京師，皇甫鏄等保護之。上復使待詔翰林，服其藥，日加躁渴。起居舎人裴潾上言：‘藥以愈疾，非朝夕常餌之物，况金石酷烈有毒，又益以火氣，殆非五藏所能勝也。古者君飲藥，臣先嘗之，乞令餌藥者先餌一年，則真僞可辨矣。’上怒，貶潾爲江陵令。上服金丹多躁怒，左右宦官往往獲罪有死者，人人自危。十五年正月暴崩，人謂内侍陳弘志弑逆。
臣按：李藩之對、裴潾之諌，皆忠言至論也。憲宗一不之察，而卒服金丹以殞其身，自古人主爲藥所誤者多矣。臣獨舉憲宗者，英主也。以其英明之主，不應惑而惑，故深惜之也。自是而后，以藥致疾者‘英主也’至‘致疾者’，原本、陳本脱，據嘉靖本、四庫本補。又三君‘又三君’，陳本脱。：敬宗昏童無足譏者，武、宣皆英主，亦復爲之，覆轍相尋而不知鑒，毋乃惑之甚、蔽之甚乎！
元和十四年，迎佛骨至京師。先是，功德使上言鳯翔寺塔有佛指骨，相傳三十年一開，開則歲豐人安。來年應開，請迎之，上從其言。至是，佛骨至京師，留禁中三日。歴送諸寺，王公士民瞻奉捨施如恐弗及。刑部侍郎韓愈上表諫曰：‘佛者，夷狄之一法耳。自黄帝至禹、湯、文、武，皆享夀考，百姓安樂。當是時，未有佛也。漢明帝時始有佛法，其後亂亡相繼，運祚不長，宋、齊、梁、陳、元魏已下，事佛漸‘漸’，原誤作‘慚’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。謹，年代尤促。惟梁武在位四十八年，前後三捨身，竟爲侯景所逼，餓死臺城。事佛求福，乃更得禍，由此觀之佛不足信亦可知矣。佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊製，不知君臣之義、父子之情。假如其身尚在，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之，不令惑衆也。况其身死已久，枯朽之骨，豈宜令入宫禁？乞付有司投諸水火，永絶禍本。‘上大怒，將加極刑。宰相裴度、崔羣言：‘愈雖狂，發於忠。懇宜寛容，以開言路。’乃貶潮陽刺史。
臣按：後世人主之事佛者，大抵徼福田利益之報，所謂以利心而爲之者也。故韓愈之諫，歴陳古先帝王之時未有佛而夀考後之，人主事佛而夭促，可謂深切著明者矣，而憲宗弗之悟也。方是時，既餌金丹，又迎佛骨，求仙媚佛，二者交舉，曾未朞年而其效乃爾，福報果安在邪？臣故併著之，以爲人主溺意仙佛者之戒。
愈又嘗著《原道》篇，略曰：‘凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。’又曰：‘古之爲民者四，士、農、工、賈。今之爲民者六，四民之外又有釋、老。農之家一而食粟之家六，工之家一而用器之家六，賈之家一而資焉之家六，奈之何民不窮且盗也。’又曰：‘古之所謂正心誠意者，將以有爲也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。’又曰：‘孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，夷而進於中國則中國之。今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥爲夷也！’又曰：‘夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宫室，其食粟米果蔬魚肉，其爲道易明而爲教易行也。是故以之爲己則順而祥，以之爲人則愛而公，以之爲心則和而平，以之爲天下國家無所處而不當，是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。尭以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。’
臣按：韓愈之書，深排釋老，可謂有功於衛道者，故剟其略著於篇。然愈所謂堯傳之舜，舜傳之禹，至於孟子没而不得其傳者，亦言其槩，而所以相傳者則未之詳也。然則所以相傳者，果何道邪？曰堯、舜、禹、湯之中，孔子、顔子之仁，曾子之忠恕，子思之中、之誠，孟子之仁義，此所謂相傳之道也。知吾聖賢相傳之正，則彼異端之失可不辯而明矣。然此數者之中，曰中、曰仁、曰誠，皆道之全體，是三者果一乎？果二乎？臣嘗論之：中也者，以其天理之正而無所偏倚也；仁也者，以其天理之公而不蔽於私欲也；誠也者，以其天理之實而不雜以僞妄也。雖所從言者不同，而其道則一而已爾。《虞書》言中而不及仁，《論語》言仁而不及誠，夫豈偏於一哉？中則無不仁，仁則無不誠矣。彼髙而溺於空虚，卑而陷於功利者，焉有所謂中？慘覈刻薄者，焉有所謂仁？欺詭譎誕者，焉有所謂誠？人主於二者之辯，其可不明也哉！
以上論異端學術之差
格物致知之要一
明道術
異端學術之差
子曰：‘攻乎異端，斯害也已。攻，専治也，如攻金攻木之攻。’
臣按：異端之名始見於此，謂其非聖人之道而别爲一端也。堯、舜、禹、湯、文、武、周公之學，君子當盡心焉。若舎此而専治乎異端，豈不有害邪？或疑是時異端未作，孔子所指未知爲誰。臣謂，老聃、楊朱、墨翟，皆與孔子同時，特以洙泗之教方明，故其説未得肆耳。孔子之言，必有爲而發。
公都子曰：‘外人皆稱夫子好辯，敢問何也？’孟子曰：‘聖王不作，諸侯放恣，處士横議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏爲我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：“庖有肥肉，廐有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪説誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人。人將相食。吾爲此懼。閑先聖之道，閑者，防衛之意。距楊墨，距猶禦也。放淫辭，放驅而遠之也。邪説者不得作。作於其心，害於其事。作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寕，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：“戎狄是膺，荆舒是懲，則莫我敢承。”無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪説，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。故曰：能言距楊墨者，聖人之徒也。’
臣按：孔子既没，異端遂作，至孟子時盛矣。以司馬遷所記，自鄒衍、淳于髠、田駢之徒，各著書言治亂之事以干世主者，不可勝數。若申不害、商鞅輩，其害尤甚焉。而孟子所深距者惟楊、墨二氏，何哉？程頤嘗論之曰：‘楊、墨之害，甚於申、韓。楊氏爲我，疑於義。墨氏兼愛，疑於仁。申韓則陋而易見，故孟子止闢楊、墨，爲其惑世之甚也。’夫爲我之疑於義，何也？義者，任理而無情。楊朱自一身之外，截然弗恤，故其迹似乎義。兼愛之疑於仁，何也？仁者尚恩而主愛，墨翟於親踈之間，無乎不愛，故其迹似乎仁。殊不知天下之理本一，而分則殊。故君子親親而仁民，仁民而愛物，心無不溥而其施有序。心無不溥則非爲我矣，其施有序則非兼愛矣。楊朱専於爲我則昧乎理‘理’，陳本空白，四庫本誤作‘本’。之一，墨翟一於兼愛則昧乎分之殊。若是而曰仁義，乃所以賊乎仁義也。夫事君則致其身，楊朱但知愛身而不知致身之義，故無君；立愛必自親始，墨翟愛無差等而視其至親無異衆人，故無父。無父無君，則人道滅絶，是亦禽獸而已。大抵正道異端相爲消長，楊墨之道不息，則孔子之道不明，而姦言邪説得以誣罔民聽、塞絶正理。正理絶滅，不惟禽獸食人，人亦將相食，此孟子之所以懼而不容不辯也。閑者，防閑之義。距楊墨、放淫辭、闢邪説者，即所以閑先聖之道也。天下之治亂，其源實出於人心。邪説一溺於其心，則發於心而害於事，發於事而害於政，蓋必然之勢也。事者，政之目；政者，事之綱。一念差則一事壊，一目隳則大綱亦從而隳，此邪説所以不可不闢，人心所以不可不正也。禹抑洪水，周公兼夷狄、驅猛獸，孔子作《春秋》，事雖不同，而其救天下之患，立生民之極，則一孟子之心，亦三聖之心也。言既終，復謂能言距楊墨者，即聖人之徒。蓋所以勉天下學者，皆以闢異端、扶正道爲心，庶幾生人之類不淪胥於禽獸，此孟子之功所以不在禹下也。
漢武帝建元元年，董仲舒對策曰：‘《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。《春秋·公羊傳》：‘隱元年，春，王正月。何言乎王正月？大一統也。’仲舒蓋借此而言，以明天下道術當統於一。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統。法制數變，下不知所守。臣愚以爲，諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絶其道，勿使復進。邪辟‘辟’，原本作‘闢’，元代俗體字，徑改之，下同。之説滅息，然後統紀可一，而法度可明，民知所從矣。’
臣按：此武帝即位之初也，是年丞相綰奏：‘所舉賢良，或治申、商、韓非、蘇秦、張儀之言，亂國政，請皆罷。’奏可。而質之本傳，則仲舒實發之。申、商、韓非，皆爲刑名之學，而秦與儀則爲縱横之學者也。鞅之相秦，廢井田而開阡陌，以術欺鄰國，而襲破其師。刀鋸斧鉞之刑横加無罪，臨渭論囚，水爲之赤，其慘覈少恩可知矣。申、韓之術大抵類是。而儀、秦以辯舌捭闔時君而傾亂人國，此五人者，皆生民之蠧而正道之賊也。以其所挾，往往徼一時富貴，故後來之士企而慕之。漢初，游説之士若蒯通、朱建輩，大抵踵儀、秦故轍，而儒者如賈誼、晁錯，亦皆明申、韓。先王之道，闇鬱不明，雖通逹之士不免没溺於異學。當是時也，不有仲舒昌言排之，道術何自而一乎？故先儒推論其功，以爲不在孟子下，詎不信然。惜武帝雖略行其言，終不能寘諸丞弼之地使綱紀世教。而嚴助、朱買臣輩以縱横進，張湯、杜周之徒以刑名用。晚年巫蠱之禍，父子不能相保，則一江充實爲之，其人蓋兼刀筆口舌之能者也。吁！有天下者可不深監乎此。
司馬遷曰：武帝時人，作《史記》。‘世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同，不相爲謀。’
臣按：百家之學，惟老氏所該者衆。今摭其易知者言之：‘曰慈，曰儉，曰不敢爲天下先。’曰‘無爲民自化，好静民自正，無事民自富，無欲民自樸，無情民自清’，此近理之言也。曹參以之相漢，收寕一‘一’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘壹’。之效。文帝以之治漢，成富庶之功。雖君子有取焉。曰‘玄牝之門，爲天地根，綿綿若存，用之不勤’，此飬生之言，而爲方士者祖焉。曰‘將欲翕之，必固張之。將欲奪之，必固與之’，此陰謀之言也，范蠡用之以取呉，張良本之以滅項，而言兵者尚焉。曰‘大道廢，有仁義。曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄而亂之首‘首’，原誤作‘者’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。’，此矯弊之言，而放蕩者宗之。至其‘以事物爲粗迹，以空虚爲妙用’，蒙莊氏莊，周也。因之，以荒唐繆悠之辭譁於世，而清談者傚之。自其近理者言之，固在所可取，然皆吾聖人之所有也。下乎此則一偏一曲之學，其弊有不勝言者。飬生之説則神仙方藥之所自出也，陰謀之術則申商韓非之所本也，放蕩之害至劉伶、阮籍而甚，皆晉人清談之禍，至王弼、何晏而極。弼，魏人。晏，晉人。皆以惑亂世，主斲喪生民。雖老、莊之學，初未至此。然本源一差，其流必有甚焉。以是言之，曷若由堯、舜、周、孔之道爲無弊哉！或謂自漢以來，有黄、老之稱。黄帝，亦聖人也，其道與老子均乎？曰：此猶醫師之宗神，農巫歩之祖，大禹非其傳之正也。或又謂文帝用黄老而天下安，武帝用儒術而海内耗，則儒術果不逮黄老矣。曰：非也。清静慈儉，老氏之所長，而文帝用之，故其効如此。然亦富之，而未及教也，使其用孔子之道，則其成功豈止是哉？若武帝之於儒術，特崇其名而已，而所以斁耗生民者，則神仙、刑名、兵家之罪，儒術何爲‘爲’，陳本、四庫本作‘與’。焉？臣不得以不辯。
漢《郊祀志》：‘自齊威、宣、威王、宣王。燕昭王使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。此三神山者，其傳在渤海中，諸仙人及不死之藥皆在焉。秦始皇至海上，方士争言之。始皇如恐不及，使人齎童男女入海求之。船交海中，皆以風爲解，曰未能至，望見之焉。其明年，始皇復游海上。後三年，游碣石，考入海方士。後五年，始皇南至湘山，遂登會稽，竝海上，幾遇海中。三神山之奇藥不得，還到沙丘，崩。’
漢武帝即位，尤敬鬼神之祀。李少君以祠竈卻老方見上，上尊之。少君嘗自謂七十，能使物卻老，善爲巧發奇中。言上：‘祠竈皆可致物，物，謂鬼物‘物’，四庫本作‘神’。。而丹砂可化爲黄金，成以爲飲食器則益壽。而海中蓬萊仙者，迺可見之，以封禪則不死，黄帝是也。’於是天子始親祠竈，遣方士入海求蓬萊，而事化丹砂諸藥爲黄金矣。久之，少君病死。天子以爲化去不死，使人受其方，而海上燕齊怪迂之方士多言神事矣。明年，齊人少翁以方見上，拜爲文成將軍，以客禮禮之。文成言：‘上即欲與神通，宫室被服非象神，神不至。’廼作畫雲氣車，又作甘泉宫，中爲臺室，畫天地泰一諸鬼神，而置祭具以致天神。居歲餘，其方益衰，神不至。廼爲帛書以飯牛，陽不知。言此牛腹中有奇書，殺視得書。天子識其手跡‘跡’，原脱，今據嘉靖本、陳本補。，謂所書手跡‘手跡’，嘉靖本、陳本作‘事迹’。也。於是誅文成，隱之。其後又作栢梁、銅柱，承露仙人掌之屬。欒大者，故與文成同師。求見言方。天子既誅文成，後悔其方不盡，及見欒大，大説。大爲人多方略，敢爲大言。言：‘臣之師曰：黄金可成，不死之藥可得，仙人可致。’廼拜爲五利將軍。居月餘，得四印。以衛長公主妻之，大見寵。數月，貴震天下。而海上燕齊之間，莫不搤掔，搤與扼同，掔與腕同。自言有禁方能神仙矣。齊人公孫卿又言：‘黄帝鑄鼎荆山，成，有龍垂胡髯，下迎黄帝，後世因名其處曰鼎湖。’於是天子曰：‘嗟乎！誠得如黄帝，吾視去妻子如脫屣耳。’五利不敢入海。而之泰山祠。上使人隨驗，實無所見。五利妄言見其師，其方盡，多不讎，不讎，無騐也。上廼誅五利。其冬，公孫卿候神，河南言見仙人迹緱氏城上。天子親幸緱氏，視迹，問卿：‘得無效文成、五利乎？’卿曰：‘仙者，非有求人主，人主者求之。其道非寛假，神不來。言神事，如迂誕，積以歲，乃可致。’於是郡國各除道，繕治宫館名山神祠，所以望幸矣。後上東廵海上，行禮祠八神。齊人之上疏言神怪奇方者以萬數，廼益發船，令言海中神山者數千人求蓬萊神人。還至奉高泰‘泰’，原作‘太’，今據嘉靖本改。山，邑名。封泰山，無風雨，而方士更言蓬萊諸神若將可得。於是上欣然，庶幾遇之，復東至海上望焉，復遣方士求神人采藥以千數。公孫卿言：‘仙人可見，上往常遽，以故不見。今陛下可爲館如緱氏城依其制度，置脯棗，神人宜可致。且僊人好樓居。’於是上令長安作飛廉、桂館二館名，甘泉作益夀、延夀館，使卿持節設具而候神人。廼作通天臺，置祠具其下，將招來神仙之属。後五年一祠‘祠’，四庫本作‘祀’。泰山，十二歲徧於五嶽四瀆。方士之候神、入海求蓬萊者終無驗。公孫卿猶以大人之迹爲解。天子覊縻不絶，幾遇其真。幾與冀同。太始四年，上耕於鉅鹿，還幸泰山，脩封禪，祀明堂，見羣臣。乃曰：‘朕即位以來，所爲狂悖，使天下勞苦，不可追悔。自今事有害百姓、糜費天下者，悉罷之。’田千秋曰：‘方士言神仙者甚衆，而無顯功，請皆罷斥遣之。’上曰：‘大鴻臚言是也。’於是悉罷諸方士候神人者。是後，上毎對羣臣自歎：‘曏時愚惑，爲方士所欺。天下豈有仙人？盡妖妄耳。節食服藥，差可少病而已。’
臣按：神仙之説，自戰國始。燕齊之君，嘗求之不驗矣。而秦皇帝復求之，秦皇帝求之不驗矣。而漢孝武復求之，以孝武之髙明英傑，而長生不死之欲一動乎中，遂爲方士所愚，惑猶玩嬰兒於股掌之上，豈不異哉！晚更巫蠱之變，壯心摧落，悔志始萌。乃知平日所爲無非狂悖，而以方士爲妖妄，盡斥罷之。是時年幾七十矣，海内已虚耗矣，乃始自咎其非，不亦晚乎！然迷而能復，猶賢於始皇之終不悟云。
成帝末年，頗好鬼神。上書言方術者，皆得待詔。谷永説上曰：‘臣聞明於天地之性，不可惑以神怪。知萬物之情，不可罔以非類。諸背仁義之正道，不遵五經之法，言而盛稱竒怪鬼神，廣祭祀之方，求報無福之祠，及言世有仙人，服食不終之藥者，皆姦人惑衆，挾左道，懐詐僞，以欺罔世主。聽其言洋洋滿耳，若將可遇求之，盪盪如係風捕景，終不可得。是以明王距而不聽，聖人絶而不語。唯陛下距絶此類，毋令姦人有以窺朝者。’上善其言。
臣按：谷永此疏，足以盡方士欺詭之情矣。使武帝時有爲斯言者，或可以開帝意之惑乎？然則永所謂天地之性、萬物之情者，何也？曰天地雖大，萬物雖多，其所不能違者，陰陽而已。故春夏不能常春夏而有秋冬焉，旦晝不能常旦晝而有暮夜焉。闔闢之循環，往來之更代，此天地之性也。榮必易之以悴，盛必繼之以衰，有終則有始，有殺則有生者，萬物之情也。天地以體言，故曰性；萬物以用言，故曰情。人在天地間，是亦一物耳。而爲神仙之學者，則曰‘吾能長生而不死’，有是理乎？善乎揚雄之説也：‘或問人言仙者有諸？曰：吾聞宓犧、神農没，黄帝、堯、舜殂落而死，文王畢，畢，地名，文王所葬。孔子魯城之北孔子葬處，獨子愛其死乎？非人之所及也。’合永與雄之説，則知長生之爲虚誕也明矣。而後來者猶甘心而不悟，哀哉！
漢光武信讖，多以決定嫌疑。議郎桓譚上疏曰：‘凡人情忽於見事而貴於異聞，觀先王之所記述，咸以仁義正道爲本，非有奇怪虚誕之事。今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記，圖書，謂讖緯符命之類。以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠之哉！宜垂明聽，發聖意，屏羣小之曲説，述五經之正義。’帝不悦。其後，有詔會議靈臺所處。帝曰：‘吾欲讖决之，何如？’譚嘿‘嘿’，四庫本作‘默’。然良久，曰：‘臣不讀讖。’帝問其故，譚復極言讖之非經。帝大怒曰：‘桓譚非聖無法。’將下斬之，良久乃解。
臣按：光武之中興，其先有以赤伏符來上者，赤伏符者，圖讖之名。帝於是篤信之。始以之命三公，又以之定郊祀，終以之斷封禪焉。不知六經者，先王之格言；而讖緯者，末世之邪説。張衡以爲起於哀平之間，蓋得之矣。新莽之居攝也，假稱符命，以惑衆聽，因以行其簒竊之謀。光武誅新復漢，宜削滅其書以絶禍本可也，乃以赤伏之驗，崇信而表章之。夫異端小數，豈無或驗？要非六經之法，言先王之正道。故劉歆見之而改名，公孫述因之而僭畔。是徒足以起亂臣賊子之心而已，更何益於世教哉？自光武好之，而東都儒者鮮不傳習，至引之以釋經，謬妄爲甚，後之爲正義者復祖焉。故先朝名臣歐陽脩乞詔儒臣悉取九經之疏，刪去讖緯之文，以其害道故也。聖明之君，有志於扶持正道者，誠取脩言施行之，則所益多矣。
初，明帝顯宗也聞西域有神，其名曰佛。因遣使之天竺求其道，得其書及沙門以來。其書大抵以虚無爲宗，貴慈悲不殺，以爲人死精神不滅，隨復受形。生時所行善惡皆有報應，故所貴修鍊精神，以至爲佛。善爲宏闊勝大之言，以勸誘愚俗。精於其道者，號曰沙門。於是中國始傳其術，圖其形像，而王公貴人獨楚王英最先好之。
臣按：此佛法入中國之始也。是時所得者佛經四十二章，緘之蘭臺石室而已，所得之像繪之清涼臺、顯節陵而已。楚王英雖好之，然不過潔齋修祀而已。英尋以罪誅，不聞福利之報。其後靈帝始立祠於宫中，魏晉以後，其法寖盛，而五胡之君，若石勒之於佛圖澄、苻堅之於沙門道安、姚興之於鳩摩羅什，往往尊以師禮。元魏孝文，號爲賢主，亦幸其寺修齋聽講。自是至於蕭梁，其盛極矣。而其源則自永平始，非明帝之責而誰哉？
魏正始中，尚書何晏好老、莊書，與夏侯玄、荀粲、王弼之徒競爲清談，祖尚虚無，謂六經爲聖人之糟粕。由是天下士大夫慕效，遂成風流，不可復制。正始，魏主曹芳年號。是時，司馬懿專國，晏蓋曹爽之黨。
景元中常道鄉公年號，中散大夫嵇康好言老、莊，與阮籍、籍兄子咸、山濤、向秀、王戎、劉伶相友善，號竹林七賢。皆崇尚虚無，輕蔑禮法，縱酒昏酣，遺落世事。籍居喪飲酒，無異平日。當時士大夫争慕效之，謂之放逹。未幾，魏禪于晉。
晉武帝太康中，王戎爲司徒，王衍爲尚書令，樂廣爲河南尹，皆善清談，宅心事外，朝野争慕效之。衍與弟澄好題品人物，澄及阮咸、謝鯤、畢卓等皆以任放爲逹，醉狂裸體，不以爲非。初何晏等祖述老、莊立論，以爲天地萬物皆以無爲本。無也者，開物成務，無往不存者也。衍等愛重之，由是士大夫皆尚浮誕，廢職業。裴頠著《崇有論》以釋其蔽，然習俗已成，亦不能救。未幾，惠帝立，晉室大亂。劉聰、石勒據‘據’上，四庫本衍‘遂’字。中原。
元帝渡江初，王導爲政。陳頵遺導書曰：‘國家所以傾覆者，正以莊、老之俗傾惑朝廷。養望者爲弘雅，政事者爲俗人。今宜改張，然後中興可冀。’導不能從。
庾亮鎮武昌，辟商‘商’，陳本、四庫本作‘殷’。浩爲記室。浩與褚裒杜乂皆以識度清遠，善談老易，擅名江東，而浩尤爲風流所宗。
孝武帝時，豫章太守范甯嘗謂：‘王弼、何晏之罪深於桀紂。’或以爲貶之太過。甯曰：‘王、何蔑棄典文，幽淪仁義，游辭浮説，波蕩後生。使搢紳之徒翻然改轍，以至禮壊樂崩，中原傾覆。遺風餘俗，至今爲患。桀、紂縱暴一時，適足以喪身覆國，爲後世戒，豈能廻百姓之視聽哉？故吾以爲一世之禍輕，歴代之患重，自喪之惡小，迷衆之罪大也。’
梁簡文帝爲太子時，講老子於華林。園詹事何敬容歎曰：‘西晉尚清虚，使中原淪於胡羯‘使中原淪於胡羯’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘使宫廟淪爲丘墟’。。今東宫復爾，江南其爲戎乎？未幾，侯景作亂，武帝餓死，簡文弑殞。
臣按：清談之弊，起於曹魏，而終於蕭梁。其始蓋宗老、莊氏，其末則有欲爲老、莊氏之役而不可得者。彼徒見老氏謂有生於無也，故何晏、王弼之徒設爲玄虚之論，視事物之有形者皆爲芻狗，是非成壊一不足介意。於是臣不必忠，子不必孝，禮法不必事，威儀不必脩，惟空曠無心、不爲事物染著者，乃爲知道。固非先王之教之所許，而於老氏本指亦莫之究焉。蓋老氏謂天下之物生於有，而有生於無，非始無而今有也。何晏輩乃悉歸之於無，是豈老氏本指邪？自吾儒言之，形而上者，理也；形而下者，物也。有是理故有是物，有是物則具是理，二者未嘗相離也。方其未有物也，若可謂無矣，而理已具焉，其得謂之無邪？老氏之論既失之，而爲清談者又失之尤者也。若吾儒之道則不然，天之生物無一之非實，理之在人亦無一之非實。故立心以實意爲主，脩身以實踐爲貴，講學以實見爲是，行事以實用爲功，此堯舜周孔相傳之正法也。自何晏、戎、衍以至商‘商’，陳本、四庫本作‘殷’。浩，雖皆髙談空妙，然於世之名寵權利未嘗不深留其情。晏圖台鼎，戎執牙籌，衍營三窟，浩逹空函，卑猥貪吝更甚庸俗。不知晏輩其以名寵權利爲有邪？爲無邪？夫既酷嗜而深求之，是必以爲有矣。夫何世間萬有一切皆無？獨此乃真有邪？其視老氏之無爲無欲、超然萬物之表，莊生於千金之聘、三公之位若浼焉者，果何如耶？此所謂欲爲老莊之役而不可得者也。其始以之自利其身，其終以之貽害於國，故桓温以爲神州陸沉、百年丘墟，王夷甫諸人不得不任其責。夷甫，衍字。而陶弘景之詩有曰：‘平叔任散誕，平叔，晏字。夷甫坐談空。不悟昭陽殿，化作單于宫。’而何敬容亦有江南爲戎之歎。蓋自晉及梁，其亂亡如出一轍，皆學老、莊氏而失之罪，推原其本，是亦老、莊之罪也。然則有天下者懲魏、晉、蕭、梁之禍，其可不以堯舜周孔之道爲師哉！
後魏世祖時，道士寇謙之自言：‘嘗遇老子授以辟榖輕身之術，又遇神人李君授以圖籙真經，使之輔佐北方太平真君，出天宫静輪之法，其中數篇李君手筆也。’謙之獻於魏主，朝野多未信，崔浩獨師事之。崔浩，魏大臣也。上書證明其事曰：‘聖主受命，必有天應。河圖、洛書，皆寄言於蟲獸之文。未若今日神人接對，手筆粲然，辭旨深妙，自古無比。’魏主遂信之，顯揚新法，宣布天下。
寇謙之奏作静輪宫，必令其高，不聞雞犬，以上接天神。崔浩勸魏主從之，功費萬計，經年不成。太子晃諫曰：‘天人道殊，卑高定分，不可相接，理在必然。今虚耗民力，將安用之？必不得已，請因東山萬仞之髙，庶爲功差易。’魏主不從。未幾，崔浩以事坐誅，魏主燾亦爲其臣所弑。
臣按：魏燾夷狄‘夷狄’，四庫本作‘昏暴’。之君，其爲異教所惑，不足責也。崔浩名爲硏精經術，不喜老佛，而乃怵於一道士之言，以讒妄爲可信，是又出於老佛之下矣。先儒胡寅嘗論之曰：‘浩言河圖、洛書寄言於鳥獸之文，夫圖書之顯，乃天地之理，自然發見，如垂象然，非有寄言者也。又言神人接對，手書粲然，辭旨深妙，此又理之所必無者也。神無聲色貌象，曷爲其能書耶？至於信謙之之説，作宫以上接天神，尤爲愚誕。夫天非若地之有形也，自地而上無非天者。日月星辰之繫乎天，非若草木山川之麗乎地也。著明森列，躔度行止皆氣機自運，莫使之然而然者，無所託也。若其有託，則是以形相属，一麗乎形，能不壊乎？神也者，妙萬物而爲言，謂造化之迹，盈虚消息而不可測也。或者惑於荒幻之言，乃謂或聆其音旨，或覩其儀觀，或受其詔告符契，寕有是哉？’臣謂胡寅之論善矣。然則人主之事天，果何道乎？《詩》曰：‘上帝臨女，無貳爾心。’又曰：‘無貳無虞，上帝臨女。’夫無貳者，一也。主一者敬，而能一者誠也。湯之所以事天曰‘顧諟明命’爾，文王之所以事天曰‘翼翼小心’爾。夫豈求之外哉？人主知此，則土木不必崇，儀物不必侈，懍然自持，常若對越。則不待聆音旨、覩儀觀，受符契，而游衍出王，無非與神明周旋者矣。
梁武帝中大通元年，九月，幸同泰寺，設四部無遮大會，釋御服，持法衣、行清静大捨，羣臣以錢一億萬祈白三寳，奉贖皇帝。菩薩、僧衆黙許，乃還内。
上自天監中，用釋氏法。長齋斷肉，日止一食，惟菜羮糲飯而已。多造塔，公私費損。時，王侯子弟多驕淫不法，上年老，厭於萬幾，又專精佛戒，每斷重罪，則終日不懌。或謀反逆事覺，亦泣而宥之。由是王侯益横，或白晝殺人於都街，或暮夜公行剽掠，有罪亡命匿於王家，有司不敢搜捕。上深知其弊，而溺於慈愛，不能禁也。
中大同元年三月庚戌‘戌’，原誤作‘戍’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。，上幸同泰寺，遂停寺省講三慧經。夏四月丙戌，解講。是夜，同泰寺浮圖災。上曰：‘此魔也，宜廣爲法事。’乃下詔曰：‘道高魔盛，行善障生，當窮兹土木，倍增往日。’遂起十二層浮圖，將成，值侯景亂而止。明年，侯景舉河南來歸。又明年，景反。陷臺城，上以餓殂。
臣按：魏晉以後，人主之事佛未有如梁武之至者也。夫以萬乗之尊而自捨其身，爲佛之厮役，其可謂卑佞之極矣。殫國府藏，朘民膏血，以資塔廟，又可謂尊奉之極矣。以蔬茹麫食而易宗廟之牲牢，恐其有累冥道也。織官文錦有爲人類，禽獸之形者亦禁之，恐其裁剪‘剪’，嘉靖本作‘翦’。有乖仁恕也。臣下雖謀‘之，恐其裁剪有乖仁恕也。臣下雖謀’，陳本、四庫本脱文。反逆赦而不誅，剽盗肆‘肆’，原作‘’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。行亦弗忍，禁凡以推廣佛戒也。蓋嘗論之，使僊而可求，則漢武得之矣；佛而可求，則梁武得之矣。以二君而無得焉，則知其不可求而得也明矣。縱求而得之，戎夷‘戎夷’，四庫本作‘虚無’。荒幻之教，不可以治諸夏；山林枯槁之行，不可以治國家，况不可求邪？漢武貪仙而終致虚耗之禍，梁武佞佛而卒召亂亡之厄，則貪佞之無補也又明矣。且其舎身事佛，豈非厭塵囂而樂空寂乎？使其能若迦維之嫡嗣，視王位如敝屣、褰裳而去之，庶乎爲真學佛者。釋迦者，迦維國王之嫡嗣，舎王位而入山學佛。而帝也既以簒弑取人之國，又以攻伐侵人之境，及其老也，雖慈孝如太子統，一渉疑似忌之而至死。貪戀如此，又豈真能捨者乎？釋服入道，既可徼浮圖之福；奉金贖還，又不失天子之貴。是名雖佞佛，而實以誑佛也。且其織文之非實，猶不忍戕之，彼蚩蚩之氓性命豈鳥獸比？而連年征伐，所殺不可勝計，浮山築堰，浸灌敵境，舉數十萬衆而魚鼈之曾不少恤，是名雖小仁而實則大不仁也。且國所與立，惟綱與常，帝於諸子皆任以藩維，而無禮義之訓，故正德以梟獍‘獍’，原誤作‘鏡’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。之資，始舎父而奔敵國，終引賊以覆宗祊。武帝未生太子統時，養臨川王宏子正德爲子。及統生，正德還本封西豐侯，意怏怏，遂奔魏。已而逃歸，復其封爵。後進王臨賀。侯景反，正德首以内應導之以犯闕。又與景約克城之日毋得至‘至’，四庫本作‘全’。兩宫，兩宫，謂帝及太子綱也。若綸、若繹或總雄師，或鎮上游‘游’，原誤作‘’，據嘉靖本、陳本、四庫本改。，當君父在難，不聞有灑血投袂之意。邵陵王綸督諸軍討侯景，不力戰。湘東王繹鎮江陵，不時遣援，致景陷都城。方其弟兄相仇，叔姪交兵，極人倫之惡。武陵王紀與繹相攻，繹殺紀。又攻河東王譽於湘州，攻岳陽王詧於襄陽。詧、譽，皆湘東之姪也。其後詧引魏兵殺繹於江陵。此無他，帝之所學者，釋氏也。釋氏以天倫爲假合，故臣不君其君、子不父其父，三四十年之間，風俗淪胥，綱常掃地，宜其致此極也。使其以堯舜三王爲師，而不雜於方外之教，必本仁義，必尚禮法，必明政刑，顧安有是哉？
唐代宗始未甚重佛，宰相元載、王縉皆好佛，縉尤甚。上嘗問：‘佛言報應，果有之邪？’載等對曰：‘國家運祚靈長，非宿植福業，何以致之？福業已定，雖時有小災，終不能爲害。所以安史皆有子禍，懐恩出門病死，二虜‘虜’，四庫本作‘寇’。不戰而退，此皆非人力所及，豈得言無報應也。‘上由是深信之，常於禁中飯僧百餘人。有寇，至則令僧講仁王經以禳之。寇去則厚加賞賜，良田美利多歸僧寺。載等侍上，多談佛事，政刑日紊矣。
臣按：代宗以報應爲問，使其時有儒者在相位，必以福善禍淫、虧盈益謙之理反復啓告，使人主懍然知天道之不可誣，而自強於脩德。載等曾微一語及此，乃以宿植福業爲言，而謂國祚靈長，皆佛之力，毋乃厚誣天道乎？夫唐之所以歴年者，以太宗濟世安民之功不可掩也。而所以多難者，以其得天下也不純乎仁義，綱常禮法所在有慚德焉。繼世之君克己勵善者少，恣情悖理者多也。天有顯道，厥類惟彰，此之謂矣。載等舍天道而談佛，果是謂災祥之降，不在天而在佛也。爲治之道，不在脩德而在於奉佛也。代宗惟其不學，故載等得以惑之，且夫安史之禍由。太真蠱於内，楊、李賊於外，醖釀而成之也。而所以能平之者，由子儀、光弼諸人盡忠帝室，驅而攘之也。其所以皆有子禍者，祿山、思明以臣叛君，故慶緒、朝義以子弑父，此天道之所以類應者也。回紇、吐蕃不戰自退，則又子儀挺身見虜同上。、設謀反間之力。推迹本末，皆由人事，而載等乃曰此非人力所及，其欺且誣固不甚哉！方是時子儀以屢立大功爲大閹魚朝恩所忌，載等以卻敵歸之佛力，既足以排子儀，又足以媚朝恩，姦邪情狀豈不灼然？而代宗弗之察也。寇至則飯僧講經以禳之，寇退則厚加賞賚。移爪牙之功歸髠耏之輩，其不激將士之怒而速危亡之厄，直幸而已爾！其後我朝舉兵南伐，孱主李煜亦祖是轍，梵唄未終而城堞不守矣。吁！是豈不足爲千載之笑‘笑’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘戒’。哉！
唐憲宗與宰相語及神仙，李藩對曰：‘秦皇漢武學仙之效具載前史，太宗服天竺僧長年藥致疾，此古今明戒也。陛下春秋鼎盛，勵志太平，宜拒絶方士之説，苟道盛德充，人安國理，何憂無堯舜之夀乎？時元和五六年間。
元和十三年，以山人柳泌爲台州刺史。上好神仙，詔天下求方士。皇甫鏄薦泌能合長生藥。泌言天台多靈藥，誠得爲彼長吏，庶幾可求，上以命泌。諫官論奏，以爲人主喜方士，未有使之臨民者。上曰：‘煩一州之力而能爲人主致長生，臣子亦何愛焉！’由是羣臣莫敢言。泌至台州，驅吏民采藥，歲餘無所得，逃入山中。浙東觀察使捕送京師，皇甫鏄等保護之。上復使待詔翰林，服其藥，日加躁渴。起居舎人裴潾上言：‘藥以愈疾，非朝夕常餌之物，况金石酷烈有毒，又益以火氣，殆非五藏所能勝也。古者君飲藥，臣先嘗之，乞令餌藥者先餌一年，則真僞可辨矣。’上怒，貶潾爲江陵令。上服金丹多躁怒，左右宦官往往獲罪有死者，人人自危。十五年正月暴崩，人謂内侍陳弘志弑逆。
臣按：李藩之對、裴潾之諌，皆忠言至論也。憲宗一不之察，而卒服金丹以殞其身，自古人主爲藥所誤者多矣。臣獨舉憲宗者，英主也。以其英明之主，不應惑而惑，故深惜之也。自是而后，以藥致疾者‘英主也’至‘致疾者’，原本、陳本脱，據嘉靖本、四庫本補。又三君‘又三君’，陳本脱。：敬宗昏童無足譏者，武、宣皆英主，亦復爲之，覆轍相尋而不知鑒，毋乃惑之甚、蔽之甚乎！
元和十四年，迎佛骨至京師。先是，功德使上言鳯翔寺塔有佛指骨，相傳三十年一開，開則歲豐人安。來年應開，請迎之，上從其言。至是，佛骨至京師，留禁中三日。歴送諸寺，王公士民瞻奉捨施如恐弗及。刑部侍郎韓愈上表諫曰：‘佛者，夷狄之一法耳。自黄帝至禹、湯、文、武，皆享夀考，百姓安樂。當是時，未有佛也。漢明帝時始有佛法，其後亂亡相繼，運祚不長，宋、齊、梁、陳、元魏已下，事佛漸‘漸’，原誤作‘慚’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。謹，年代尤促。惟梁武在位四十八年，前後三捨身，竟爲侯景所逼，餓死臺城。事佛求福，乃更得禍，由此觀之佛不足信亦可知矣。佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊製，不知君臣之義、父子之情。假如其身尚在，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之，不令惑衆也。况其身死已久，枯朽之骨，豈宜令入宫禁？乞付有司投諸水火，永絶禍本。‘上大怒，將加極刑。宰相裴度、崔羣言：‘愈雖狂，發於忠。懇宜寛容，以開言路。’乃貶潮陽刺史。
臣按：後世人主之事佛者，大抵徼福田利益之報，所謂以利心而爲之者也。故韓愈之諫，歴陳古先帝王之時未有佛而夀考後之，人主事佛而夭促，可謂深切著明者矣，而憲宗弗之悟也。方是時，既餌金丹，又迎佛骨，求仙媚佛，二者交舉，曾未朞年而其效乃爾，福報果安在邪？臣故併著之，以爲人主溺意仙佛者之戒。
愈又嘗著《原道》篇，略曰：‘凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。’又曰：‘古之爲民者四，士、農、工、賈。今之爲民者六，四民之外又有釋、老。農之家一而食粟之家六，工之家一而用器之家六，賈之家一而資焉之家六，奈之何民不窮且盗也。’又曰：‘古之所謂正心誠意者，將以有爲也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。’又曰：‘孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，夷而進於中國則中國之。今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥爲夷也！’又曰：‘夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宫室，其食粟米果蔬魚肉，其爲道易明而爲教易行也。是故以之爲己則順而祥，以之爲人則愛而公，以之爲心則和而平，以之爲天下國家無所處而不當，是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。尭以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。’
臣按：韓愈之書，深排釋老，可謂有功於衛道者，故剟其略著於篇。然愈所謂堯傳之舜，舜傳之禹，至於孟子没而不得其傳者，亦言其槩，而所以相傳者則未之詳也。然則所以相傳者，果何道邪？曰堯、舜、禹、湯之中，孔子、顔子之仁，曾子之忠恕，子思之中、之誠，孟子之仁義，此所謂相傳之道也。知吾聖賢相傳之正，則彼異端之失可不辯而明矣。然此數者之中，曰中、曰仁、曰誠，皆道之全體，是三者果一乎？果二乎？臣嘗論之：中也者，以其天理之正而無所偏倚也；仁也者，以其天理之公而不蔽於私欲也；誠也者，以其天理之實而不雜以僞妄也。雖所從言者不同，而其道則一而已爾。《虞書》言中而不及仁，《論語》言仁而不及誠，夫豈偏於一哉？中則無不仁，仁則無不誠矣。彼髙而溺於空虚，卑而陷於功利者，焉有所謂中？慘覈刻薄者，焉有所謂仁？欺詭譎誕者，焉有所謂誠？人主於二者之辯，其可不明也哉！
以上論異端學術之差